Aulas, News 2, SBVNM 1990, Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, Tradução
Deixe um comentário

Vilapa-Kusumañjali – verso 7

aty-utkatena nitaram virahanalena
dandahyamana-hrdaya kila kapi dasi
ha svamini ksanam iha pranayena gadham
akrandanena vidhura vilapami padyaih

 

aty – extremo, utkatena – grande, nitaram – constantemente, virahanalena – separação pelo fogo, dandahyamana – sendo queimado, hrdaya – o coração, kila – realmente, kapi – alguma, dasi – serva, ha – ó, svamini – senhora, ksanam – por um momento, iha – aqui, pranayena – com amor, gadham – intenso, akrandanena – pelo choro, vidhura – sofrendo, vilapami – eu lamento, padyaih – com versos.

Pelo enorme fogo da separação extrema, constantemente, o coração de alguma serva está sendo realmente queimado. Ó senhora, chorando por um momento aqui com amor intenso e sofrendo, eu lamento com versos

“Ó Svamini! Eu sou tua serva! Mas meu coração está queimando devido ao incêndio virulento de Sua separação. Eu choro repetidamente e, portanto, me tornei completamente prejudicada. Vendo nenhum outro meio de recuperação, eu residir em Sri Govardhana às margens do Sri Radha-kunda e suplico amorosamente aos Seus pés de lótus com estes versos de lamentação.”

Existem dois tipos de bhajana. O primeiro é em vipralambha-lila, e que é realizado por cantar e lembrar-se dos passatempos de separação. O segundo é em sambhoga-lila, e é realizado por lembrar-se dos passatempos de união. Embora as gopis e os Vrajavasis sempre gostem de se encontrar com Krsna, Ele toca de tal maneira que eles vão desfrutar de vipralambha-rasa. O sadhaka cultiva vipralambha-bhava, pensando: “Eu não estou vendo Krsna, eu não estou vendo Radhika, eu não estou vendo Vraja, eu não estou vendo nada!” Ele deve sempre se sentir em separação, como Raghunatha dasa Gosvami mostrou aqui – em separação de Krsna e especialmente de Srimati Radhika.

Em muitos versos, Srila Raghunatha dasa Gosvami também lamentou em separação de Srila Rupa Gosvami. No momento da entrada de Rupa Gosvami em aprakata-lila, os passatempos imanifestos, ele compôs este verso:

sunyayate maha-gostham girindro ‘jagarayate
vyaghra-tundayate kundam jivatu-rahitasya me

“Agora que eu já não tenho o mantenedor da minha vida, a terra de Vraja tornou-se vazia e desolada, a Colina de Govardhana tornou-se como uma grande píton, e o Radha Kunda tornou-se como a boca escancarada de uma tigresa feroz.”

Ele também lamentou em separação por seus siksa-gurus, pensando: “Eu sou tão azarado. Primeiro Sri Caitanya Mahaprabhu partiu deste mundo e me deixou para trás. Depois eu vivia constantemente com Sri Svarupa Damodara, e ele também partiu. Em seguida, me agarrei aos pés de lótus de Sri Gadadhara Pandita, mas ele também partiu. Então, sentindo que cada lugar e que cada partícula de poeira de Jagannatha Puri me fazia lembrar Sri Caitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara, Gadadhara Pandita, e todos os seus associados, eu fugi para Vrndavana.”

Embora o nosso Gurudeva também tenha entrado em sua aprakata-lila, permanecemos neste mundo de uma forma muito agradável. Em dias especiais, como seu avirbhava, dia do aparecimento, e tirobhava, dia do desaparecimento, a ocasião vem para que possamos nos lembrar dele. Naquela época, no entanto, estávamos envolvidos na organização do festival, e havia muita pouca chance de realizar essa separação.

Só enquanto estamos falando alguma coisa sobre ele, que uma gota de lágrima pode vir em nossos olhos – e ela pode não vir. Se o festival é muito elaborado, não haverá lágrimas. Muitas funções devem ser gerenciadas, como o abhiseka, puja, e distribuição de maha-prasadam para os Vaisnavas. Nós organizamos esses festivais, principalmente para as pessoas em geral, para aqueles que não tiveram relação íntima alguma com ele. Mas devemos fazer algo para que um sentimento de separação venha dentro de nossos próprios corações, e isto é chamado de bhajana.

Apenas aquelas pessoas especiais que perceberam sua imensa obrigação e dívida para com Gurudeva por tudo o que elas receberam, e que tenham prestado serviço abundante para ele em visrambha-bhava, em clima de intimidade, vão sentir separação. Eles vão chorar. Tais devotos não irão considerar, “Eu sou tão caído e meu Gurudeva é tão elevado.” Temor e reverência não presidirão; caso contrário, não se pode chorar.

O Sastra afirma, visrambhena guror seva – o sevaka executa esse serviço íntimo para Gurudeva e Gurudeva permanece sempre satisfeito com ele. O guru não irá considerar nem por um momento que, “Ele é meu servo e discípulo.” Ao contrário, ele vai sentir “Ele é meu amigo e querido. Ele é meu coração.” Sri Isvara Puripada, o discípulo de Srila Madhavendra Puri, e Govinda, o discípulo de Sri Isvara Puri, eram servos deste calibre. Embora este seja um relacionamento raro, é absolutamente necessário para raganuga-bhakti. Sem um relacionamento como este, não podemos chorar como Srila Raghunatha dasa Gosvami.

A separação por Gurudeva será sentida em diferentes níveis. Quando consideramos quão misericordioso ele era, e o quão maior do que nós mesmos ele é, sentimos certo tipo de sentimento. No entanto, quando nos lembramos de quão próximo e querido ele era e o quanto ele nos amou, então vamos chorar profusamente por ele.

As gopis podem chorar muito mais do que Nanda Baba. Yasoda Ma também pode chorar mais que Nanda Baba, mas as gopis podem chorar ainda mais do que Yasoda porque seu relacionamento com Krsna é mais íntimo. Devemos ter esse tipo de relacionamento com Krsna, Radhika, e também com o nosso Gurudeva, Sri Rupa Mañjari, Srila Rupa Gosvami, e todos os outros como eles. Então, podemos chorar por sua misericórdia.

Se ainda temos de desenvolver uma relação de serviço íntimo ao nosso Gurudeva, então, certamente não podemos imaginar nossa relação com Sri Rupa Mañjari ou Srimati Radhika e Krsna. Todo o nosso avanço depende de quão intensamente ávidos ​servimos nosso Gurudeva; todos os outros relacionamentos e experiências desenvolvem-se nesta plataforma. Se nós podemos chorar por Gurudeva, podemos chorar por Srimati Radhika. Se nós não podemos chorar por nosso Gurudeva não podemos chorar por Ela. Essa é a minha experiência. Tudo o que sabemos, nós sabemos de Gurudeva, e, portanto, temos de chorar em nossos corações para ele.

No primeiro verso de Vilapa-kusumañjali, Raghunatha dasa Gosvami orou a Sri Rupa Mañjari.

tvam rupa-mañjari sakhi prathita pure ‘smin
pumsah parasya vadanam na hi pasyasiti
bimbadhare ksatam anagata-bhartrkaya
yat te vayadhayi kim u tac chuka-pungavena

“Minha querida amiga Sri Rupa Mañjari, você é tão bem conhecida em Vraja por sua castidade e você nem olha para os rostos de outros homens. É, portanto, surpreendente que, embora o seu marido não esteja em casa, seus lábios, que são tão bonitos como frutas vermelhas bimba, terem sido mordidos. Tem sido isto feito, talvez, pelo melhor dos papagaios?”

Estava Raghunatha dasa Gosvami chorando ou rindo? Pode parecer que ele escreveu este verso em um humor agradável. Na realidade, porém, ele estava se lembrando de um passatempo anterior e chorando aos pés de lótus de Sri Rupa Mañjari, “Você foi tão misericordiosa por mim. Lembro-me de ver o seu humor depois que Krsna beijou você e deixou uma marca em seus lábios. Quando será que eu verei você naquela condição de novo?” No segundo verso, começa, “sthala-kamalini yuktam garvita”, ele novamente oferece pranama e chora, “Vou ver isso de novo?” Estes dois primeiros versos são muito importantes.

Agora, neste sétimo verso, ele grita: “Svamini ksanam iha pranayena gadham – Será que vai ser possível para eu chorar por você nem que seja por um momento? Se a minha realização estivesse completa, eu choraria constantemente.”

Como é que vamos chegar à plataforma em que somos capazes de chorar? Sri Caitanya Mahaprabhu deu instruções ao sexto verso do Sri Siksastakam:

nayanam galad-asru-dharaya vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nicitam vapuh kada, tava nama-grahane bhavisyati

“Ó Prabhu! Quando meus olhos serão preenchidos com uma torrente de lágrimas? Quando minha voz engasgará? E quando é que os cabelos do meu corpo se arrepiarão em êxtase ao cantar Seus Santos Nomes?”

Embora kim, que significa ‘quando’, não esteja presente neste sétimo verso, precisamos incluí-lo, com este estado de espírito: “Quando vou sentir tanta lamentação que vou chorar enquanto canto os nomes Hare Krsna, Radha-Govinda, ou Vrndavanesvari? ” A lamentação é o nosso dharma, a essência de nossos princípios religiosos. Neste verso Srila Raghunatha dasa Gosvami diz: “Aty-utkatena nitaram virahanalena -. Meu coração está queimando no grande incêndio de separação” Ele sinceramente sente este sentimento; e por sua graça, e também pela graça de nosso Gurudeva e guru-parampara, nós também vamos perceber algo disso um dia. Esta é a nossa verdadeira oração. Quando oramos e cantamos este verso, este será o nosso estado de espírito: “Tava bhavisyati nama-grahane – quando, ao cantar harinama, lembrando e ouvindo, eu vou chorar?” Aqueles que são muito afortunados podem se lamentar, chorar, e perceber o coração deste autor.

Akrandhanena vidhura vilapami padyaih. Raghunatha dasa Gosvami está orando, “Ó Srimati Radhika, agora eu quero oferecer algumas flores a seus pés de lótus.” Estas flores são canções sobre os passatempos que ele tem realizado e ouvido falar de Rupa Gosvami e de outros.

Ele compôs o Sri Vilapa-kusumañjali no humor de um sadhaka, para o benefício dos sadhakas, e Srila Narottama dasa Thakura ora de uma forma semelhante em sua Prarthana:

hari hari are ki emana dasa haba
chadiya purusa-deha kabe ba prakrti haba
dunhu ange candana paraba
(Song 13, text 1)

“Quando, abandonando este corpo material masculino e obtendo o corpo espiritual de uma gopi, vou ungir os membros do Casal Divino com pasta de sândalo? Ó Senhor Hari, ó Senhor Hari, quando este dia será meu?”

“Ó Hari, chegará o dia em que, mesmo por um momento, meu ego masculino irá para muito longe e eu vou obter a forma de uma gopi? Posso ter uma oportunidade para este humor? Dunhu ange candana paraba. Lalita dará uma ordem e Visakha vai passar a ordem a Rupa Mañjari: ‘Krsna sempre gosta de ver novas sakhis, e você recolheu algumas. Por favor, envie uma nova sakhi a Radhika e Krsna, para trazer um pouco de candana, kunkuma, e aguru.’ Estes unguentos são tão perfumados, bonitos, macios, e resfrescantes. Vou levá-los e ungir os membros de Sri Sri Radha e Krsna, sempre olhando para o meu guru-sakhi e para Rupa Mañjari para ver se estou, ou não, fazendo isso corretamente. Radhika e Krsna vão gostar de ver isso. Porque eu sou uma nova sakhi, e eu posso fazer algo errado. Vendo o meu erro, eles vão rir e ficarão muito satisfeitos.”

taniya bandhibo cuda nava gunja -hare beda
nana phule ganthi diba hara
(Song 13, text 2)

“Quando eu vou arrumar o cabelo do Casal Divino? Quando eu vou dar-lhes colares gunja e guirlandas ensartadas com várias flores?”

Srila Narottama dasa Thakura, sob a forma de uma mañjari, está vendo que o cabelo de Radhika e o cabelo de Krsna estão desamarrados e despenteados. Ele diz: “Então, do canto de seus olhos, Rupa Mañjari irá indicar-me que eu devo pentear Seus cabelos. Primeiro vou pentear o cabelo de Srimati Radhika, e, em seguida, o de Sri Krsna também. Radhika irá fazer careta, como se meu pentear estivesse causando um pouco de dor, e Rupa Mañjari dirá: ‘O que você está fazendo? Por favor, penteie de uma forma muito suave.’ Então, tomando o pente da minha mão, ela vai me ensinar como fazê-lo corretamente.” Este é o dever do guru.

“Então eu vou perguntar a ela, ‘Posso fazê-lo agora?’ Com sua permissão, vou tentar novamente. Após Seu cabelo ficar penteado, trançado, e amarrado, Radhika será decorada com flores perfumadas como beli, cameli, e juhi. Nava gunja-hare beda. Uma bela guirlanda de gunja será oferecida para Sri Krsna e para Ela. Nana Phule ganthi diba hara. Ao reunir sete ou oito flores de cores diferentes, eu vou ensartar uma vaijayanti-mala ou vana-mala (guirlanda de flores silvestres). Eu também vou colocar algumas flores em sua trança de uma forma artística muito bela.”

Quando é oferecida uma guirlanda a Sri Krsna, Ele sempre sabe quem a fez, especialmente se ela foi feita por Srimati Radhika. Da mesma maneira, se Ele faz uma guirlanda e alguém a oferece para Radhika, Ela pode sentir imediatamente que a guirlanda tenha sido feito por Ele.

pita-vasana ange paraibo sakhi-sange
badane tambula diba ara
(Song 13, text 2)

“Quando vou dar-Lhes roupas amarelas? Quando, acompanhada pelas outros gopis, vou colocar nozes betel em suas bocas de lótus?”

Bhagavan Sri Krsna é Syama, cor de nuvem, e Sua vestimenta é pita, amarela. Sakhisange significa que Srila Narottama dasa Thakura em sua forma de gopi está tendo a ajuda e as instruções de seu gurusakhi, Rupa Mañjari e todos os outros como eles. “Porque eu ser nova, estou aceitando a ajuda deles e eles estão me ensinando. Depois de dar guirlandas e roupas a Radhika, vou decorar suas orelhas, trança e testa com ornamentos florais.”

dunhu rupa manohari deribo nayana bhari
nilambare rai sajaiya
nava-ratna-jari ani bandhiba vicitra beni
tate phula malati ganthiya
(Song 13, text 3)

“Quando vou olhar as belas formas do Casal Divino? Quando vou vestir Srimati Radhika com vestes azuis, e decorar seu cabelo trançado com guirlandas de flores de jasmim e cordões de nove tipos diferentes de jóias em um fio de ouro?”

“Eu, então, vou colocar kasturi-bindu, uma gota de almíscar, no queixo de Srimati Radhika, e desenhar makara (golfinhos) em Suas bochechas. Depois que isso for concluído, vou entregar a Ela e a Krsna um espelho. De lado, vou observar suas formas e pensar, ‘como eles são lindos!’ Nilambare rai sajaiya, vou vestir Srimati Radhika com nilambara, pano azul, a cor de Krsna. Ela vai usar um lahanga vermelho, saia, e seu véu muito fino, quase transparente, será azul. Nava-ratna-jari ani bandhiba vicitra beni tate phula malati ganthiya. Vou colocar muitas jóias bonitas em Seu cabelo, e decorar a Sua trança com guirlandas de flores malati.”

sei rupa- madhuri dekhiba nayana bhari
ei kari mane abhilasa
jaya jaya rupa sanatana deha more ei dhana
nivedaye narottama dasa
(Song 13, text 4)

“O meu desejo é que algum dia serei capaz de ver diretamente a beleza doce das formas transcendentais do Casal Divino. Ó Srila Rupa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami, todas as glórias a ambos vocês. Por favor, concedam este tesouro sobre mim. Por favor, concedam o meu desejo. Narottama dasa suplica a vocês desta maneira.”

Em seu sadhakavesa, Srila Narottama dasa Thakura ora a Rupa Gosvami e a Sanatana Gosvami, não para as sakhis. Em seu svarupa como Vilasa Mañjari, ele vai orar a Sri Rupa Mañjari, Sri Lavanga Mañjari, Sri Rati Mañjari e a outras sakhis. “Quando eu vou servir desta maneira?”

Quando lemos estas orações, alguma ‘demão’ certamente virá aos nossos corações. Será apenas um revestimento, mas vai agir e criar nossos samskaras, impressões no coração.

Srila Bilvamangala Thakura escreveu em um modo um pouco diferente em seu Sri Krsna-karnamrta (texto 63):

kadanu kasyam nu vipadasayam
kaisoragandhih karunambudhirnah
vilochanabhyam vipula yatabhyam
alokayishyanvishayikaroti

“Quando Krsna, o oceano de misericórdia em Sua juventude fresca, sob algumas circunstâncias desconhecidas, mais uma vez olhará para nós com os olhos arregalados e aceitar-nos dentro de Seu alcance?”

Um desejo semelhante foi expresso aqui. O autor, Srila Bilvamangala Thakura, era um bhakta bhavuka – não siddha, mas bhavuka (no estágio de bhava-bhakti) – e também rasika. Ele recebeu algo em seu coração de ragatmika-jana, aqueles devotos situados em prema-bhakti, então ele é bhavuka.

Ele é krsna-paksa e krsna-virahit. Ele está inclinado para Sri Krsna, e, assim, ele expressa a separação de Krsna, não de Radhika. Ele escreveu todos os versos no Krsna-karnamrta com alguma conexão com Srimati Radhika, porque ele também tem algum gosto por Seu serviço. Krsna não quer ouvir quaisquer orações que sejam desprovidas de uma conexão com Srimati Radhika e com as gopis. Se Ele ouve: “Eu estou sendo servido por Radhika” ou “estou servindo Radhika” Ele fica tão satisfeito.

No primeiro verso de Sri Krsna-karnamrta, Srila Thakura Bilvamangala usou a palavra Jayasri:

cintamanir jayati somagirir gurur me
siksa-gurus ca bhagavan sikhi-pincha-maulih
yat-pada-kalpataru-pallava-sekharesu
lila-svayamvara-rasam labhate jayasrih

“Sri Krsna é tão bonito. Sua boca, olhos, nariz, mãos e todas as partes de Sua forma transcendental são lindas.” Embora Seus pés não são tão bonitos como o seu rosto, no início Srila Bilvamangala Thakura unicamente descreveu a beleza dos Seus pés: “Seus pés são como flores de lótus e Seus dedos são como pétalas de lótus. Para os raios que emanam das pontas de suas unhas, Srimati Radhika está oferecendo arati.”

Nós Gaudiya Vaisnavas não queremos ouvir declarações como essa. Para aqueles com o mesmo humor que Bilvamangala Thakura, este verso é muito bonito, sem dúvida, mas nós estaríamos mais interessados ​​e satisfeitos se ele tivesse escrito que Sri Krsna está oferecendo arati para Srimati Radhika. Em vez disso, ele escreve que Ela está oferecendo arati, e Ela está tão contente – sentindo como se Ela estivesse escolhendo seu marido e dando-lhe uma guirlanda quando eles se conheceram.

Sri Caitanya Mahaprabhu estava no humor de Srimati Radhika, e, portanto, Ele adorou o Sri Krsna-karnamrta. Mas devemos tentar ver o que Srila Rupa Gosvami, Srila Svarupa Damodara e Srila Raya Ramananda disseram – não o que Radhika ou Krsna disseram.

Nosso objetivo é prestar serviço como as mañjaris, ou como as sakhis – não como Radhika. Radhika sempre quer ouvir o nome de Krsna e Ele quer ouvir Seu nome, mas devemos seguir no canal adequado. Srila Raghunatha dasa Gosvami escreveu o Vilapa-kusumanjali para Srimati Radhika, não para Krsna, e em seu Sri Sankalpa-kalpadruma (texto um) Srila Visvanatha Cakravarti Thakura também reza para ela:

vrndavanesvari vayo-guna-rupa-lila
saubhagya-keli-karuna-jaladhe ‘radhehi
dasi-bhavani sukha yani sada sa- kantam
tvam alibhih parivrtam idam eva yace”

“Ó Rainha de Vrndavana, ó grande oceano de misericórdia, ludicidade, boa fortuna, passatempos transcendentais, beleza, virtude e juventude; por favor, ouve a minha oração! Deixe-me ser Sua serva eu ​​vou sempre Te agradar, que fica com Seu amante e Suas amigas. Eu Lhe imploro isto!”

Em seu próprio Sri Sankalpa-kalpadruma, Srila Jiva Gosvami também orou para Radhika, e todos os nossos Gosvamis fizeram o mesmo. Esta é a especialidade da nossa sampradaya; seguimos este caminho. Quando oramos a Srimati Radhika, de alguma forma, o próprio Krsna virá, de uma maneira oculta, e tentará ouvir.

Neste sétimo verso, Srila Raghunatha dasa Gosvami usa a palavra ha, que significa ‘ai de mim’, e lamenta: “He karuna-sagara, Ó oceano de misericórdia, por favor, veja o quão miserável eu sou porque eu não estou recebendo darsana de Vrndavana, harinama, e Você.” Ele tem grande utkanöha, ânsia. Ele já ouviu falar sobre as glórias de Srimati Radhika – Suas qualidades, seus movimentos, e a doçura da Sua misericórdia – e ele, portanto, tornou-se unmada, enlouquecido. Unmada refere-se a fazer algo que é considerado errado por normas comuns. Aquilo que é certo nós podemos fazer, e esta é a nossa posição natural. No entanto, quando perdemos essa mentalidade e fazemos qualquer coisa que não deva ser feito, isto é chamado de unmada.

Não se deve sentar-se sobre os ombros de Krsna, mas as gopis pode fazê-lo em unmada. Elas podem Lhe ordenar acerca de seus desejos. Quando Krsna deixou-as durante a rasa-lila, elas estavam pensando em Seus movimentos e em Suas qualidades. Por tal pensamento contínuo elas ficaram enlouquecidas e começaram a imitá-Lo. Cada uma das gopis pensava: “Somente eu sou Krsna, e todas as gopis são minhas amadas.”

Em seu Sri Ananda-vrndavana-campu, Srila Kavi Karnapura explica como isso aconteceu em que cada gopi pensava ser Krsna e viu as outras como Putana, Aghasura, ou Bakasura. O apego de alguém nunca é direcionado para algo ao qual não se tenha gosto. Só se desenvolverão apego e tadatma-bhava, sentimentos de unidade, para o que se é favorável e para o que se tem gosto. Assim, as gopis não podem ter apego à Putana porque Putana é desfavorável à bhava das gopis. Não é possível para elas ficarem unmada e desenvolver sentimento de unidade com ela. Elas só estão ligadas às atividades de Krsna.

Ao reencenar Putana-lila, parece que uma gopi derrubou outra, subiu em cima de seu seio, e o tomou em sua boca. No entanto, Srila Kavi Karnapura explica que onde parece que uma gopi está caída como Putana, aquela gopi não está presente lá. Porque elas não vão aceitar o humor de Putana. Essas gopis que estão atuando como Putana e outros demônios foram criadas artificialmente por Yogamaya. Esta é uma verdade muito importante para compreender, e é difícil de entendê-la simplesmente lendo as descrições destes passatempos no Srimad-Bhagavatam. Quando é necessário algo desfavorável às gopis em uma lila, Yogamaya faz os arranjos. Ela está fazendo tudo; Ela está ajudando-as e, assim, elas estão pensando, “Eu sou Krsna”, “Eu sou Krsna”, “Eu sou Krsna”, e executando todas as lilas.

Quando elas ouvem a canção da flauta de Sri Krsna e, portanto, deixaram as suas casas e maridos na calada da noite, as gopis reais vieram a Ele e Yogamaya se expandiu e duplicou as gopis para estarem ao lado de seus maridos. Este foi também o caso aqui. Todas as gopis que interpretaram os papéis de Putana, Aghasura, Bakasura, Kaliya, e assim por diante eram imitações criadas por Yogamaya.

Srila Kavi Karnapura revelou algo mais sobre esta rasa-lila. Quando as gopis estavam imitando Krsna, Ele mesmo entrara em seus corações e foi o executor real de Seus passatempos – Como mencionado anteriormente se referindo a quando o fogo entra no ferro e age através dele em tadatma-bhava. As gopis estavam pensando: “Estamos fazendo isso”, mas, na verdade, Krsna estava agindo. Aqui não havia nenhuma ação de Yogamaya. O próprio Krsna estava fazendo tudo.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura fez uma observação semelhante com respeito a este assunto. Quando Krsna entrou nos corações das gopis, Suas seis opulências – aisvarya (riqueza), virya (resistência), yasasa (fama), Sri (beleza), jñana (conhecimento), e vairagya (renúncia) – manifestaram-se plenamente nelas. Por Ele estar presente lá, tudo estava ali presente. Embora elas estivessem apenas imitando Seus passatempos, pelo fato Dele estar presente, elas tinham o poder de levantar a colina de Govardhana e dançar sobre a cabeça de Kaliya. Se Govardhana estivesse lá, elas certamente poderia tê-Lo levantado.

O inverso também é verdadeiro. Se as gopis estão em Bhagavan Sri Krsna, Ele pode agir, caso contrário, Ele não pode. Suas habilidades são o efeito da sakti, ou o poder dos gopis. Elas são Sua svarupa-sakti e, portanto, tudo o que Ele faz é realmente feito por elas. Cada qualidade e todo o poder Nele é, de fato, delas. No entanto, elas não revelam isso, caso contrário, os passatempos não podem continuar. Srimati Yasoda Maiya pode fazer tudo; os sakhas podem matar milhões de Kamsas, Aghasuras, Bakasuras, e todos os outros, mas eles não exerçam o seu poder – e isso também é verdadeiro para as gopis.

Quando o demônio Sankhacuda uma vez sequestrou Radhika e as gopis, elas começaram a chorar. Por que elas estavam chorando? Este foi nara-lila. Se elas quisessem exercer o seu poder elas poderiam ter feito isso. Elas têm todas as qualidades – tudo o que Krsna tem. Na verdade, elas têm mais do que Ele tem. Elas podem derrotá-Lo e elas podem controlá-Lo. Especialmente, Srimati Radhika que é mais bonita do que Ele, e mais poderosa.

Uma vez, quando Sri Krsna queria lutar com Radhika, Ela desafiou-Lhe: “Você pode vir. Vamos ver quem é derrotado e quem é o vencedor.” Ela amarrou Suas roupas e ficou pronta para lutar. Krsna veio em frente e Ela O derrotou, e todas as gopis aplaudiram. Ela havia tirado todo o Seu poder e Ele tinha ficado fraco.

Govardhana pensou que Krsna o tinha levantado, mas na verdade, Radhika havia feito isso – porque Ela é o poder de Krsna. Krsna é guru de todo o mundo, mas o Seu prema-guru é Radhika. Ele também aprende a partir de Lalita, Visakha, Citra e assim por diante, mas especialmente a partir de Lalita. Krsna é tão grande, e é somente por prema que Ele é derrotado. Ele é advaya-jñana, para-tattva. O Srimad-Bhagavatam afirma: tat vadanti tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam (Srimad-Bhagavatam, 1.2.11). Tudo está em Krsna, mas ainda Ele mostra que, “Eu sou derrotado pelas gopis” e Ele também admite isso.

Voltando ao nosso ponto original, ao orar, proferindo, ou cantando harinama, ou quando nos lembramos de harinama, temos de realizar algum vipralambha-bhava. Se nós não temos nenhum sentimento de separação, teremos que desenvolver gradualmente esta bhava através da execução de sadhana-bhakti. Ao ler sobre esses passatempos algo vai entrar em nossos corações, e um dia vamos experimentar todos eles.

A realização também vem por lembrar de Sri Gurudeva. Devemos sempre lembrar dele, e também de Sri Caitanya Mahaprabhu. Se nós não entendemos a misericórdia de Gurudeva, não podemos entender nada. Se você estiver recebendo algo novo de mim, você também pode se lembrar de mim.

Lobha-mula sadhana-bhajana. Lobha-mula significa ganância por raga-bhakti, e nosso sadhana-bhajana se torna perfeito por ser misturado ou enriquecido com isso. Srila Raghunatha dasa Gosvami chora continuamente, mas nós não derramamos uma lágrima sequer; somos secos.

Srila Raghunatha dasa Gosvami chamou Radhika, “Ha Svamini, ó minha Svamini.” Este uso da palavra Svamini indica seu doce relacionamento com Ela. Ele também escreveu no Sri Manah-siksa:

madisa-nathatve vraja-vipina-candram vraja-vane-
svarim tam-nathatve tad-atula-sakhitve tu lalitam
visakham siksali-vitarana-gurutve priya-saro-
girindrau tat-preksa-lalita-rati-datve smara manah

Ele ora aqui: “Ó Srimati Radhika, Você é minha deidade de adoração suprema. Você é minha natha.” Natha significa Svamini, ou senhora. “Se alguém me pergunta quem Sri Krsna é, direi apenas que Ele é o prananatha, o senhor do sopro da vida de minha Svamini Radhika.” Nossa senhora é Srimati Radhika e ele é seu prananatha. Ele é, portanto, adorado por nós, mas ela é a nossa principal divindade de adoração. Nosso relacionamento com Deus é através Dela.

Srimati Lalita devi é muito próxima e querida dela, e portanto, ela também é adorada por nós. Srimati Visakha, nascida no mesmo dia que Ela, é nomeada após Ela e não é menos qualificada. Lalita também é conhecida como Anuradha, Vishakha e também é conhecido como Radha. E elas só sentem honra e gratidão por algo ou alguém se há relação com Srimati Radhika; queremos ser assim também. Apenas queremos algo ou alguma coisa se estiver relacionada com Ela ou não.

Suponha que uma certa garota está vindo a Nandagaon e outra está vindo seja de Javata ou de Varsana. Nós preferimos a que vem de Javata, porque ela é proveniente de Srimati Radhika e a outra está vindo de Krsna. Vamos primeiro perguntar sobre Radhika, então Krsna. O rupanuga-bhakta irá sempre dar preferência a Ela.

Srila Raghunatha dasa Gosvami reza mais tarde na Vilapa-kusumañjali: “Eu estou deitado nas margens de seu Radha-kunda, tendo nada para comer ou beber, e sempre chorando e gritando, ‘Radhe! Radhe!’ eu acho que um dia ou outro Você vai ter que me dar a Sua misericórdia. Se você não fizer isso, então eu não tenho necessidade da misericórdia de Krsna, da misericórdia do Radha-kunda, ou misericórdia nenhum dos outros. Eu também não quero mais viver.” Desta forma, ele chora.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada escreveu que sambhoga e vipralambha, reunião e separação, ficam lado a lado eternamente, para sempre, por tempo infinito. Só uma pessoa que tem alguma realização de vipralambha pode saborear e desfrutar sambhoga-lila. Aquele que não tem gosto por vipralamba não pode fazê-lo. O objeto principal e objetivo final de nosso sadhana-bhajana é perceber vipralambha-bhava. Se isto for alcançado, podemos realizar todo o resto.

Anúncios

Deixe um comentário

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair / Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair / Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair / Alterar )

Foto do Google+

Você está comentando utilizando sua conta Google+. Sair / Alterar )

Conectando a %s