Aulas, SBVNM 2009, Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
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Três Considerações – Para Siva Ratri

Domingo, 22 de fevereiro de 2009.

Há três considerações (vicaras) as quais são necessárias para compreender a relação entre o Senhor Krsna e Senhor Siva. Um é chamado de tattva-gata-vicara – a consideração de seu relacionamento por verdade filosófica estabelecida. Outra é chamado aisvarya-gata-vicara – a consideração de seu relacionamento em passatempos do Senhor Supremo de majestade, e o terceiro é naravat-gata-vicara – a consideração de seu relacionamento com o Senhor Supremo em doces passatempos como humano.

De acordo com a verdade filosófica (tattva), a porção plenária de Sri Krishna é Sadasiva, e a manifestação parcial de Sadasiva é o Senhor Siva. Do ponto de vista dos passatempos do Senhor Krsna em opulência e majestade (aisvarya), o Senhor Krsna é Divindade adorada de Siva, que é sempre amado, honrado e respeitado por ele. No entanto, em naravat-gata-vicara, Krsna desempenha um outro papel – o de um ser humano comum. Ele realiza passatempos como uma criança muito jovem, pequena, que não pode fazer nada de forma independente. Sua mãe, Srimati Yasoda devi, o alimenta e tende a todas as suas necessidades. Durante estes passatempos semelhantes a humanos, o Senhor Siva pode vir e dar-Lhe bênçãos. Nas escrituras chamadas os Puranas, afirma-se que, quando Krsna residia em Dvaraka, Ele adorou Siva para gerar uma criança no ventre de sua esposa Jambavati. Embora Siva seja adorado por Krsna nesses passatempos, ele nunca pensa que é superior. Ele está sempre consciente de que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus e que ele é o eterno servo de Krsna.

É essencial ter uma compreensão clara dessas verdades. Aquele que conhece essas três perspectivas ou considerações podem compreender a relação entre o Senhor Siva e seu Senhor.

Verdade Estabelecida

De acordo com o princípio da verdade filosófica, Senhor Siva é uma manifestação parcial da expansão plenária de Sri Krsna, Sadasiva. Quando Krsna deseja criar, Ele Se expande como Maha-Sankarsana, e possuindo este desejo criativo, Maha-Sankarsana se expande como Maha-Visnu (Karanodakasayi Visnu). Maha-Visnu, em seguida, deseja criar, e Seu desejo toma a forma de uma luz que emana de entre as Suas sobrancelhas. O semblante ou o reflexo do tênue crepúsculo desta luz é chamado de Sambhu-linga (Siva). Muitas pessoas adoram o Senhor Siva na forma de Sambhu-linga. A própria luz é eterna e não é Sambhu-linga; Sambhu-linga é a sua aparência ou sombra.

Há um outro semblante chamada Yoni, e esta é a sombra de Rama-devi. Rama-devi é a potência espiritual de Maha-Visnu, e em Vaikuntha Ela é Laksmi-devi, a amada consorte do Senhor Narayana. Esta é a Sua forma transcendental original, e Sua sombra é a potência limitada da concepção – Yoni.

Maha-Visnu tem dois tipos de potência com as quais Ele cria os mundos materiais. Um tipo de potência é chamado nimitta – a causa fundamental da criação, e o outro é chamado upadana – a causa ingrediente. As causas instrumentais e as de ingredientes podem ser explicados da seguinte maneira: Suponha que eu digo, “Eu matei uma cobra com um pau.” A pessoa que desejou e realizou a atividade é a causa instrumental (nimitta), e a vara é a causa ingrediente (upadana). Em outro exemplo, um oleiro faz um vaso. O desejo ou a vontade do oleiro de fazer o pote é a causa instrumental. A soma total de todos os instrumentos utilizados para criá-lo, como a roda, argila, lama e água, é a causa ingrediente.

A potência instrumental eterna de Maha-Visnu toma sua forma refletida como Yoni, a potência sombra limitada, e a causa ingrediente assume a forma refletida de Sambhu-linga. A criação, em seguida, realiza-se pela união de Sambhu-linga e sua consorte feminina Yoni. Sambhu é chamado de linga do Senhor Supremo, o que significa que ele é o símbolo manifesto da capacidade geradora masculina do Senhor, e ele aparece com o objectivo de preparar a manifestação cósmica. Esta potência que dá à luz a criação material é a energia chamada Maya, e sua forma intrínseca é Yoni.

Na verdade, a causa instrumental e ingrediente original da criação não é Yoni e Sambhu; é o Maha-Visnu. A natureza material, como Yoni, deseja criar pela impressão do kama-bija (semente do desejo) impregnado nela, e ela é, portanto, a causa instrumental secundária. O desejo-semente (kama-bija) deu-lhe o desejo de criar e, em seguida, porque Ela agora também deseja criar, Ela também é chamada de causa instrumental. Sambhu fornece os materiais da criação, e ele é, portanto, chamado a causa ingrediente. Sambhu, o pálido reflexo do próprio divino olhar cheio de desejo do Senhor Supremo, consuma sua união com Yoni. No entanto, ele não pode fazer nada independente do desejo de Maha-Visnu.

Maha-Visnu é a Vontade Suprema personificada, e é Ele quem traz a união dos dois – Yoni e Sambhu. Ele é a pessoa dominante divina, a porção plenária do Senhor Krsna e o criador do mundo mundano. Para que a criação ocorra, deve haver o desejo do Supremo Realizador. Ele deve estar presente. A causa instrumental e a causa ingredientes devem ser misturados com o desejo ou o olhar de Maha-Visnu.

A forma inicial da criação é mahat-tattva, a soma total dos vinte e quatro elementos. [* Ver nota de rodapé 1] Este mahat-tattva é o reflexo do kama-bija, o desejo-semente original em Goloka Vrndavana. A semente do desejo criativo amoroso em Goloka é a personificação da cognição pura. É um protótipo do desejo sexual neste mundo mundano, embora ele esteja localizado longe disso. A semente do desejo sexual mundano é, portanto, o reflexo pervertido da semente do desejo criativo original, em Goloka Vrndavana.

Serviço em Passatempos de Majestade

As narrações históricas que se seguem são exemplos de aisvarya-gata-vicara, relação do Senhor Siva com Krsna a partir da perspectiva da majestade de Krsna. Revelado no Srimad-Bhagavatam, essas histórias transcendentais demonstram a dependência do Senhor Siva a Ele. Eles também revelam ainda que, quando Siva dá as bênçãos aos inimigos de Krsna, ele faz isso para ajudar nos passatempos do Senhor Supremo, que são executadas em benefício de todos os seres.

A Dependência de Siva

O Srimad-Bhagavatam fala de um demônio chamado Vrkasura que, deseja apreciar a esposa do Senhor Siva, Parvati, realizou austeridades severas para ‘agradar’ ao Senhor Siva. Quando o Senhor Shiva apareceu diante dele para lhe conceder uma bênção, Vrkasura expressou seu desejo de que assim que ele tocasse a cabeça de alguém, a cabeça dessa pessoa imediatamente se abriria e ela morreria.

O Senhor Siva concedeu esta benção, e Vrkasura imediatamente correu para usá-la contra o próprio Senhor Siva.

Siva perguntou: “O que você está fazendo?” Ele respondeu: “Agora eu estou usando a minha bênção.” Ele não disse: “Eu quero Parvati.” Ele simplesmente olhou para Parvati e, em seguida, correu para o Senhor Siva. Temeroso, Siva fugiu, e Vrkasura imediatamente o perseguiu. O Senhor Siva vestia uma pele de veado, que caiu, e, em seguida, seu tambor damaru também caiu. Ele continuou correndo, no entanto, e ele se lembrou de seu Senhor. Quem foi o Senhor que ele se lembrou? Foi Sri Krsna. Este é aisvarya-gata-vicara.

Senhor Siva fugiu da terra para o céu e do céu para outros planetas, até que ele atingiu os limites do universo, mas Vrkasura continuou a persegui-lo. As divindades predominantes de planetas elevados, como Brahma, Indra e Candra, não foram capazes de salvá-lo do perigo iminente, e, finalmente, ele se aproximou de encarnação de Krsna, o Senhor Visnu em Svetadvipa.

A fim de proteger Seu devoto, o Senhor Visnu apareceu como um brahmacari perfeito, e o brilho que emanava de seu corpo era atraente para ambos, Siva e o demônio. Depois de parar Vrkasura oferecendo reverências a ele, e ganhar sua confiança ao falar palavras doces e reconfortantes, o Senhor Visnu perguntou: “Por que você está correndo atrás de Siva?”

Vrkasura respondeu: “Ele me deu a bênção que, quando eu colocasse minha mão sobre a cabeça de alguém, esta iria se abrir. Agora vou usar a bênção sobre ele.”
O Senhor Visnu, na forma de um brahmacari disse: “Você é muito tolo. Você acredita na bênção deste homem que fuma maconha, usa todos os tipos de intoxicantes e vive em crematórios? Você acredita que ele está autorizado e poderoso o suficiente para dar bênçãos? Sua bênção irá revelar-se inútil. Ele está apenas lhe enganando. Você está correndo atrás dele, mas no final você vai perceber que a sua bênção é ineficaz. Experimente-a em si mesmo; Colocar a mão em sua cabeça, você vai ver que nada acontece…”

Vrkasura concordou: “Sim, eu vou tentar.”

Desta forma, por doces palavras do Senhor Visnu e pela expansão de Sua energia ilusória, o demônio ficou confuso. Ele esqueceu do poder do Senhor Siva e de sua bênção. Ele, assim, colocou a mão sobre a sua cabeça, ela imediatamente se abriu, e ele morreu. Este passatempo dá provas de que o Senhor Siva não é independente; sua deidade adorável é Krsna. [* Ver nota de rodapé 2]

O Benfeitor de Siva

Todos os passatempos realizados por Siva são destinados a ensinar a todos sobre a supremacia de Sri Krsna, e para inspirar a todos a servi-Lo e a se abrigar Nele. A seguinte história é outro exemplo disso.

Uma vez, os semideuses lutaram com os demônios e os derrotaram. Os demônios, então, se abrigaram em seu Rei, Maya Danava, um grande arquiteto, que em seguida, preparou três cidades voadoras para eles (Tripura). Os demônios, assim, começaram a vencer todos os sistemas planetários.

Depois disso, quando os demônios começaram a destruir os sistemas planetários superiores, os governantes desses planetas foram até o Senhor Shiva, renderam-se e disseram: “Querido Senhor, nós, semideuses, estamos prestes a sermos vencidos. Nós somos seus seguidores. Por favor, nos salve.”

Senhor Siva tranquilizou-os e disse: “Não tenham medo.” Ele fixou suas flechas em seu arco e lançou-os em direção às três residências ocupadas pelos demônios, e todos os demônios foram mortos. O grande místico Maya Danava, então, colocou os corpos dos demônios dentro de um poço nectáreo que ele havia criado, fazendo com que os demônios retornassem à vida e se tornassem praticamente invencíveis.

Siva ficou muito preocupado. Vendo isso, o Senhor Krsna, em Sua forma como o Senhor Visnu, considerou como ajudá-lo a destruir os demônios. O Senhor Visnu se tornou uma vaca, e o Senhor Brahma se tornou um bezerro, e eles entraram nas residências e beberam todo o néctar no poço. Então, por Sua potência pessoal da religião, do conhecimento, da renúncia, da opulência, da austeridade, da educação, e assim por diante, Krsna equipou o Senhor Siva com tudo o que ele precisava para a batalha. Ele manifestou uma carruagem, um cocheiro, uma bandeira, cavalos, elefantes, um arco, um escudo e flechas, e o Senhor Shiva se sentou no carro para lutar. Ele destruiu as três residências dos demônios, os habitantes dos planetas superiores glorificaram e adoraram ele, e ele se tornou conhecido como Tripurari, o aniquilador das três moradias dos demônios.

Então, não tenha medo. Krsna vai lhe poupar se você se oferecer a Ele. Ele mesmo prometeu isso no Bhagavad-gita. Se você entregar a sua completa responsabilidade na vida a Ele – não só a manutenção do seu corpo, mas sua inteligência, seus sentidos e tudo o mais que você possui – Ele vai cuidar e se responsabilizar para você. Não tenha medo. Nenhum sofrimento ou tristeza de qualquer tipo será capaz de tocá-lo. Além disso, você será capaz de entrar no reino de bhakti e ser feliz para sempre.

A Deidade Adorada de Siva

Outra evidência da relação do Senhor Siva com Krsna em passatempos do Senhor Supremo de majestade é encontrada na história da Aniruddha. Aniruddha é o neto do Senhor Krsna, e ele queria se casar com a filha de Banasura, uma pessoa demoníaca que era um fiel devoto do Senhor Siva. Pelas bençãos do Senhor Siva, Banasura tinha mil braços, e ele serviu o Senhor Siva com todos eles. Ele ajudou a famosa dança de Siva, tocando tambores ritmicamente com suas mil mãos, e ele recebeu, assim, a bênção de proteção contra seus inimigos.

Krsna foi informado por Sri Narada que Banasura e seu exército haviam lutado com Aniruddha, e o capturado para reunião íntima com a filha de Banasura, Usa. Portanto, a fim de salvar Aniruddha, Ele chamou o seu próprio exército, a dinastia Yadu, e avançou na cidade Banasura. Quando Banasura viu exército do Senhor Krsna, ele ordenou imediatamente seus homens para lutar.

O Senhor Siva chegou lá naquele momento, mas em vez de orar ao seu Senhor, ele aparentemente tomou o lado de seu próprio devoto, Banasura. Ele, pessoalmente, começou a lutar com Krsna como comandante de Banasura. Ele disparou muitas armas em Krsna, incluindo sua Pasupata-astra e sua grande arma, o Siva-jvara, mas todos falharam.

Durante a batalha, Banasura derramou as suas armas em cima de Sri Krsna com seus mil braços. Krsna então cortou-lhe os braços com a Sua Sudarsana Cakra, deixando-o com apenas quatro. Finalmente, o Senhor Siva percebendo que ele era impotente para salvar seu devoto, rendeu-se ao Senhor Krsna e ofereceu suas orações sinceras. [* Ver nota de rodapé 3]

Depois de ouvir as orações de Siva, o Senhor Krsna disse a ele que, por causa de Banasura ser filho de Bali Maharaja, e bisneto de Prahlada Maharaja, e por ter sido favorecido pelo próprio Senhor Siva, Ele não só pouparia a vida de Banasura, mas lhe daria a imortalidade.

Siva Aceita Abrigo

De acordo com o Srimad-Bhagavatam e o Skanda Purana, quando Krsna residia em Dvaraka, Ele frequentemente assumia a Sua forma Vasudeva de quatro mãos. De fato, Ele era famoso lá como tal. Naquela época, havia um rei chamado Paundraka, que tinha anexado dois braços artificiais em seu corpo e declarou: “Krsna não é o Vasudeva de quatro mãos. Eu que sou Vasudeva.” Ele enviou um mensageiro a Sri Krsna com a declaração: “Pare de alegar ser o Vasudeva de quatro mãos. Eu sou Ele.” Após o Senhor Krsna e Sua família real rir por um tempo considerável, o Senhor enviou uma resposta ao desafio e se preparou para lutar.

O Rei de Kasi era um devoto fiel do Senhor Siva, e ele tomou o lado de Paundraka Vasudeva. Ele já havia recebido uma bênção do Senhor Siva para ser capaz de derrotar Krsna em combate, mas nesta batalha, ele não foi apenas derrotado, mas morto. Com a ajuda de sua Sudarsana Cakra, Sri Krishna matou Paundraka, e pelas suas flechas Ele matou o rei de Kasi. E após cortar a cabeça do rei, Ele, então, a jogou na cidade de Kasi.

O rei teve um filho chamado Sudaksina, que estava determinado a vingar a morte de seu pai. Sudaksina, assim, adorou ao Senhor de Kasi, Visvanatha – Senhor Siva – que, em seguida, instruiu-o a realizar uma cerimônia ritualística especial que convoca um demônio do fogo com o propósito de matar o inimigo. O Senhor Siva também sancionou seus companheiros fantasmagóricos para acompanhar o demônio do fogo, e Dvaraka então caiu sob ataque.

Krsna chamou seu Sudarsana Cakra, que congelou o demônio e o obrigou a voltar a Kasi e destruir seus criadores. Além disso, seguindo atrás o demônio, o Sudarsana Cakra queimou toda a cidade a cinzas.

Naquele momento, até mesmo o próprio Senhor Siva teve que fugir da cidade. Aonde sua camurça caiu, ele não sabia. Ele também deixou o seu tridente e todo o resto, incluindo sua esposa, e rapidamente fugiu. Ele chegou em um lugar em Navadvipa [* ver nota 3] chamou Harihara-ksetra, e lá ele se abrigou em Sri Caitanya Mahaprabhu. [* Ver nota 5] A partir de Navadvipa ele foi para Ekamra-Kanana (agora Bhuvanesvara) perto de Puri, em Orissa, onde ele se abrigou em Sri Krsna na Sua forma como Senhor Jagannatha. Este passatempo é aisvarya-gata-vicara, e também revela que a deidade adorável do Senhor Siva é Sri Caitanya Mahaprabhu, ou Sri Krsna.

Serviço em Passatempos Humanos

A adoração ao Senhor Siva do Senhor Ramacandra é um exemplo de naravata-gata-vicara – um doce passatempo de forma semelhante à humana. Como afirmado anteriormente, Rama desempenhou o papel de um ser humano comum, que teve de realizar a difícil tarefa de cruzar o oceano para chegar ao Lanka, e Ele adorou o Senhor Siva para ter o poder de fazer isso.

O Senhor Rama estabeleceu uma linga de Ramesvara Mahadeva e começou a adorá-lo, pensando: “Pela misericórdia do Senhor Siva, eu posso atravessar o mar.” Na verdade, ele era poderoso o suficiente para saltar pessoalmente através do oceano em um segundo, mas Ele estava desempenhando um papel para inspirar as pessoas comuns. As pessoas comuns presentes consideraram que Ramesvara Mahadeva foi de fato o senhor de Rama, e foi por isso que o nome dele era Ramesvara. Os semideuses então apareceram e declararam: “Ramesvara Mahadeva e Rama são a mesma coisa. Não há diferença entre eles. Ambos são isvara;… Os dois são Deus, o Senhor Supremo. As pessoas comuns pensam apenas que Ramesvara é o senhor de Rama, mas eles não são inteligentes, não é assim.” Naquele momento o Senhor Siva se manifestou da linga e disse: “Não. Tentem entender esta verdade. Ramesvara significa ‘Aquele cujo Senhor é Rama’. Rama é o meu Senhor!”

Os passatempos do Senhor Rama são encontrados no Ramayana, no Srimad-Bhagavatam, nos Puranas e no Rama-carita-manasa, e eles ocorrem em uma idade anterior, chamado de Treta-yuga. O rei demoníaco Ravana sequestrou a esposa do Senhor Rama, Sita devi, e a levou para Lanka. Antes de Rama saber para onde Sita havia sido levada, ele estava chorando copiosamente, e Laksmana estava tentando consolá-lo. Quanto mais Laksmana tentava acalmá-lo, no entanto, mais amargamente Ele chorava. Neste estado de espírito, Ele estava suplicando às árvores e às criaturas da floresta, e até mesmo ao rio Godavari. Ele apelou para as árvores da floresta Panjatavi, “Ó Panjatavi, você viu Sita? Onde ela foi? Ó veado, você viu Sita? Ó Godavari, você viu minha querida Sita? Por que Ela me deixou?” O Senhor Rama ficou enlouquecido com uma dor inconsolável.

Neste momento, o Senhor Siva e sua esposa Sati vieram para a floresta de Dandakaranya, onde o Senhor Rama viveu com Sita e seu irmão Laksmana por quatorze anos, seguindo a ordem de seu pai, o rei Dasaratha. Siva esteve, assim, presente para testemunhar os divinos passatempos do Senhor Rama, e ao vê-los, ele ficou sentido; seu coração derretido. Ele ofereceu reverências completas, com todos os membros de seu corpo tocando o chão, e glorificou Sri Rama: “Oh! Estes passatempos são tão bonitos e maravilhosos que derretem o coração de qualquer um que os veja!”. Ele, então, circundou os recintos exteriores daquela área, chorando devido às emoções transcendentais de dor na separação exibidas nos passatempos do seu Senhor.

Oferecendo seus respeitos finais, Siva estava pronto para voltar ao Kailasa, quando Sati perguntou-lhe: “Meu querido marido, para quem está oferecendo reverências?” Senhor Siva respondeu: “Sri Rama é a minha Deidade adorada. Eu estou sempre a adorá-lo.” Sati disse: “Eu vejo que este Rama é como um homem comum, chorando por sua esposa. Até mesmo eu sei onde Sita está, mas Ele não sabe? Por que Ele está de luto? Ele parece ser uma pessoa fraca. Ele não é forte o suficiente para trazer Sita de volta? Ele deve ser um homem comum, não Deus. Por que você está O honrando?”

“Você é ignorante,” o Senhor Siva disse à sua duvidosa esposa. “Você não entende que Rama é a Suprema Personalidade de Deus.” Ele disse a ela que se ela não acreditasse que ela poderia realizar algum tipo de teste, para determinar a posição de Sri Rama.

O Senhor Siva descansou sob uma figueira um pouco afastada, e Sati, por seu poder místico inerente, mudou para uma forma como a de Sita. E foi até ao local aonde Sri Rama estava amargamente procurando por Sita. Ela achou que se ela aparecesse diante de Rama como Sita, Ele viria e iria abraçá-la em feliz alívio, acreditando que havia encontrado sua esposa. No entanto, embora ela aparecesse diante dele seguidas vezes, Ele a ignorou em cada uma delas. Ele simplesmente olhava para outro lugar. Finalmente, ele disse a ela: “Mãe, por que você está vagando sozinha aqui na floresta? Onde está o seu marido, Siva?”

Sati ficou espantada e com medo, e se perguntou como Rama sabia quem ela realmente era. Ajoelhou-se em reverência, e naquele momento ela não via mais as árvores, plantas e animais selvagens da floresta como antes. Ela viu Sita-Rama em todos os lugares e em tudo. Onde quer que ela olhasse na floresta – aqui, ali e em toda parte – ela só viu Sita-Rama, Sita-Rama, Sita-Rama.

Desta forma, Sri Rama mostrou a Sati que Ele e Sita são eternamente inseparáveis, que Ele estava realizando este dramático passatempo para cativar as mentes dos seres humanos através da lembrança deles, e que Ele é, de fato, a Personalidade de Deus. Ela refletiu: “Meu marido nunca é ignorante. Ele estava certo e eu estava errada.” Levantando-se, viu que Rama ainda estava lá sozinho na floresta com Laksmana, chorando, “Oh Sita, onde você está, onde você está?”

Então, reassumindo sua própria forma, ela voltou para o local onde Siva estava esperando sob a figueira. Ele perguntou a ela: “Você quis testá-Lo para ver quem Ele é?”

E Sati mentiu: “Meu mais respeitável marido, eu acreditei em você, por isso não havia necessidade de testá-Lo.”

Mas o Senhor Siva viu em transe o que realmente acontecera e silenciosamente prometeu, “Sati tomou a forma de Sita, minha mãe… Portanto, ela não é mais minha esposa Ela agora é minha mãe, e de agora em diante eu vou tratá-la como tal.”

Quando ele fez este voto, os semideuses imediatamente o banharam com flores dos céus, e o elogiaram: “Você fez uma promessa notável.”

Sati perguntou: “Que voto que você fez?”

Siva permaneceu em silêncio.

O discípulo bona-fide sempre tem fé em seu guru auto-realizado. Senhor Siva foi o Guru de Sati, mas ela não acreditou quando ele disse a ela que Rama é a Suprema Personalidade de Deus. Se um discípulo não obedecer seu gurudeva, sua bhakti e vida espiritual irá diminuir. Se um discípulo mente para o seu Gurudeva, ele novamente irá para o inferno.

Quando o Senhor Siva e Sati-devi voltaram para sua cabana em Kailasa, Siva colocou seu assento de frente para o dela. Na cultura védica uma esposa senta-se ao lado esquerdo de seu marido e uma mãe, respeitada como um guru, senta-se na diante de seu filho, voltada para ele.

Um discípulo não oferece reverências ao seu Gurudeva pelo lado direito ou esquerdo de seu guru, mas sempre diante dele. Um verdadeiro discípulo não permanece em silêncio, mas respeitosamente faz perguntas relevantes ao seu guru e o serve. Ele não faz perguntas em um estado de espírito desafiador, mas sim para aprender. Afirma-se no Bhagavad-gita (4.34):

tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah

“Simplesmente tente descobrir a verdade ao se aproximar de um mestre espiritual. Questione-o submissamente e preste-lhe serviço. As almas auto-realizadas podem transmitir conhecimento para você, porque eles viram a verdade.”

O Senhor Siva entrou em um transe por milhares de anos, e Sati sentiu grande separação dele. Ela pensou: “Siva me deixou. Ele está me tratando como sua mãe, porque eu assumi a forma de Sita. Enquanto eu estiver neste corpo ele não vai me aceitar como sua esposa, por isso, vou ter que abandonar este corpo.”

Depois de algum tempo, o pai de Sati, Daksha, filho do Senhor Brahma e grande progenitor do universo (prajapati), começou um sacrifício. Apesar de todo sacrifício ser destinado para agradar o Supremo Senhor Visnu, todos os semideuses, especialmente o Senhor Brahma, o Senhor Siva e os outros principais semideuses, são convidados a participar. No entanto, o Senhor Siva não foi convidado para o sacrifício de Daksha.

A casta Sati ouviu os habitantes celestiais, que estavam voando no céu, falando sobre o grande sacrifício que estava sendo executado pelo seu pai. Ela viu que as esposas dos habitantes celestiais, vestidas com roupas finas, vinham de todas as direções e estavam indo para o sacrifício. Ela se aproximou de seu marido e disse: “Meu querido Senhor, o seu sogro está, agora, realizando um grande sacrifício. Todos os semideuses que foram convidados por ele estão indo. Se desejar, nós também podemos ir.”

O Senhor Siva a avisou para não ir, devido a inimizade de seu pai e inveja para com ele – uma inimizade que havia começado muito antes, em uma antiga era. O Senhor Siva lembrava, agora, das duras palavras faladas por seu sogro naquele momento. Ele tinha chegado ao conselho de Daksha, onde Daksha estava sendo homenageado por muitos líderes do universo. A filha de Daksha estava casada com o ele, então Daksha o considerava como se fosse seu filho. Daksha ofereceu reverências a Brahma porque Brahma era seu pai, mas não mostrou qualquer respeito a Siva. O Senhor Brahma saudou Daksha, mas Siva estava absorto em meditação e cantando o maha-mantra: “Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.”

Insultado pela aparente negligência de Siva, e considerando-se superior a ele, Daksa publicamente criticou ele. Muitos incidentes ocorreram como resultado disso, e Siva voltou a Kailasa. Antes disso, Daksha criticava Siva frequentemente, incomodado que sua filha havia se casado com tal “pessoa inferior”, mas depois desse incidente, ele passou a considerar Siva seu inimigo. O Senhor Siva, por outro lado, nunca sentiu inimizade por Daksha.

Agora, o Senhor Siva disse a Sati, “Uma mulher pode ir sem um convite para ir ver o seu guru, ou o seu pai e sua mãe, mas se seu pai acha que seu marido é seu inimigo, então ela não deve ir vê-lo. Você sabe que seu pai pensa que eu sou seu inimigo, apesar de eu nunca tê-lo considerado como tal .”

Apesar das palavras do marido, Sati estava determinada a ir. Ela foi, mas logo na sua chegada, ela observou Daksa desonrando-o. Ela com raiva condenou seu pai e glorificou o Senhor Siva na frente de todos os presentes. Então, enquanto meditava sobre os santos pés de lótus do Senhor Siva, ela abandonou o seu corpo em um incêndio místico que se manifestou a partir de seu coração.

Ao abandonar o seu corpo, Sati foi capaz de desligar-se de seu pai ofensivo e transferir-se para outro corpo, a fim de associar-se com o Senhor Siva, sem esta contaminação. No entanto, seu principal motivo era para se tornar livre dos resultados de suas próprias ofensas, e novamente ser aceita como a amada esposa do Senhor Siva. Em sua próxima vida, ela nasceu como Parvati, a filha dos Himalayas. Neste nascimento, ela realizou austeridades por muitos anos e conseguiu seu objetivo desejado.

Aqui vemos que a deidade adorável da Siva é Rama, e porque Sati assumiu a forma de Sita-devi, ele a deixou. Ele é um Vaisnava casto, sempre servindo o Senhor Krsna e o Senhor Rama. Sati-devi também é uma devota pura. Ela é a energia divina do Senhor Supremo, mas ela estava interpretando um papel a fim de ensinar lições a pessoas comuns.

Ambos, Siva e Sati, serviram nos passatempos humanos do Senhor Rama. Ravana não tinha capturado realmente a verdadeiro Sita. Ele não foi capaz de tocá-la. Ele só podia capturar uma maya-sita. A verdadeiro Sita, a potência transcendental de Rama, foi tirada e protegida pelo senhor do fogo, Agnideva. O chorar e perguntar de Rama a cada planta, árvore, montanha e rio, “Onde está minha Sita?” foi uma exibição de seus passatempos na forma humana.

O grande santo Tulsidasa escreveu em seu Sri Rama-carita-manasa que devemos aceitar Sri Siva-Parvati como nosso Guru, e eles vão nos dar o amor para os pés de lótus de Rama. Aqueles que adoram Siva como um senhor independente são como Vrkasura. Eles querem ter gratificação dos sentidos com a potência de Krsna. Em vez de se tornar Vrkasura, devemos nos tornar devotos, e considerar Siva-Parvati como nosso Guru em matéria de devoção ao Senhor Supremo.

Considere ainda a identidade da deidade adorável do Senhor Siva. O mantra de Siva é Rama, e ele sempre canta o santo nome de Rama. A quem isso se refere? Embora isso também se refira a Sri Sita-Rama, o nome que ele realmente canta é o de Mula-Sankarsana, Balarama, a primeira expansão do Senhor Krsna. Sri Ramacandra é também uma expansão de mula-Rama (o Rama original) – Balarama – mas a deidade adorável verdadeira do Senhor Shiva é Balarama.

Em última análise, no maha-mantra Hare Krsna, Rama não se refere ao filho de Dasaratha Sri Rama, nem a Parasurama ou Balarama. O Senhor Ramacandra, o Senhor Parasurama e o Senhor Balarama são todas as manifestações de Sri Radha-Ramana.

Hare Krsna Hare Krsna
Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

O significado de Rama aqui é Radha-Ramana, Sri Krsna que se envolve em ‘ramana’ com Radha. “Ramana” significa brincar ou desfrutar. Krsna desfruta de passatempos lúdicos com Radharani, e Ele é, portanto, chamado Ramana ou Rama.

Nenhuma Luxúria no Senhor Siva

A seguinte história é outro exemplo de naravata-gata-vicara, ou madhurya-gata-vicara. Há também alguma tattva-gata-vicara aqui, e é um copo completamente cheio do néctar de madhurya (doçura) e tattva (verdade filosófica) – degustação muito boa.

Senhor Siva é imensamente poderoso e ele não tem luxúria. Ele pode até ficar nu, e sua esposa Parvati também pode estar sentada nua em seu colo, mas eles não têm desejos luxuriosos. Se uma garota e um menino comuns ficarem juntos, especialmente sem roupas, a luxúria vai entrar em seus corações. No entanto, este impedimento não tem lugar nos corações do Senhor Siva e de Parvati devi em qualquer circunstância.

A este respeito, um passatempo transcendental é descrito no Sexto Canto do Srimad-Bhagavatam. Uma vez, o Senhor Siva foi dar uma palestra em uma assembléia de grandes pessoas santas, Parvati estava sentada em seu colo, e ambos estavam completamente nus. Naquela ocasião, o devoto exaltado Rei Citraketu veio e disse de uma forma amigável, “Basta ver a posição em que você está dando a sua palestra.” Parvati pensou que ele estava criticando o Senhor Siva. Perturbada com o pensamento de que alguém pensasse que o Senhor Shiva tem desejos luxuriosos em seu coração, ela o amaldiçoou.

Rei Citraketu era em termos amigáveis com o Senhor Siva, e por causa do Guru de Citraketu também ser Mula-Sankarsana, ele e Siva eram irmãos espirituais. Ele nunca quis dizer que a luxúria estava no coração de Siva. Ele estava simplesmente dizendo que isso não era a forma adequada para proferir uma palestra.

Senhor Siva criticou Parvati e disse: “Por que você o amaldiçoo? Ele é um devoto exaltado. Olhe para o seu avanço em bhakti. Embora ele seja bastante competente para revogar a sua maldição e amaldiçoá-la, em retaliação, ele prontamente aceitou a sua maldição. Este é a sua grandeza – este é o comportamento de um Vaisnava.”

A luxúria não pode ficar perto do Senhor Siva. Nem o Senhor Sadasiva nem a Sua manifestação parcial como o Siva que fica com Parvati tem luxúria em seus corações. Quando Kamadeva, Cupido, uma vez veio a perturbar a meditação do Senhor Siva, Siva simplesmente abriu seu terceiro olho e queimou-o a cinzas.

Como isso poderia acontecer, então, que o Senhor Siva foi atraído pela bela forma de Mohini-murti? Mohini é uma encarnação do Senhor Krsna em pessoa, e Ele pode fazer qualquer coisa. Foi o Senhor Krsna que pessoalmente criou a atração dentro do coração do Senhor Siva, e Ele que lhe mostrou esta forma de Mohini. Com o objetivo de servir aos passatempos de Krsna, Sua energia interna, yogamaya, é tão forte que ela pode fazer qualquer coisa.

[* Nota de rodapé 1: Mahat-tattva: os vinte e quatro elementos são os cinco elementos grosseiros, os três
elementos sutis, os dez sentidos, os cinco objetos dos sentidos, e a causa material total.

Nota de rodapé 2: “Assim, pela graça da Suprema Personalidade de Deus Narayana, que é transcendental a todas as qualidades materiais, o Senhor Siva foi salvo de ser morto por um demônio. Qualquer um que ouça esta história com fé e devoção é, certamente, liberado do enredamento material, bem como das garras de seus inimigos “. (Krsna, Capítulo 88)

Nota de rodapé 3: Sukadeva Gosvami assegurou ao rei Pariksit que a narração da luta entre o Senhor Siva e Krsna não é de todo mau agouro, como lutas comuns. Pelo contrário, se nos lembrarmos pela manhã da narração desta luta entre o Senhor Krsna e Senhor Siva, e obtermos prazer na vitória do Senhor Krsna, nunca vamos experimentar a derrota em qualquer lugar na luta de nossa vida. “(Krsna, Capítulo 63 )

Nota de rodapé 4:.. Senhor Nityananda disse: “A oeste do Rio Alakananda vemos Kasi, onde os seguidores de Siva e sua consorte se esforçam pela liberação. Este Navadvipa Kasi, no entanto, é superior ao outro Kasi. Aqui, Siva está sempre dançando e cantando o nome de Gaura, pedindo a seus seguidores para aceitar gaura-bhakti. Os sannyasis que vivem por mil anos em Kasi podem alcançar a liberação através do cultivo de jñana, mas aqui os devotos chutam para longe esta liberação enquanto dançam e cantam o nome de Gauranga. Ao deixar o corpo aqui, as entidades vivas são entregues pelo Senhor Siva, que canta o nome de Gauranga em seus ouvidos. Este dhama é assim chamado Maha-Varanasi, pois aqui não há medo da morte.” (Sri Navadvipa Mahatmya por Srila Bhaktivinoda Thakura)

Nota de rodapé 5: A identidade de Sri Caitanya Mahaprabhu é dada da seguinte forma: “De acordo com a literatura védica, o mais elevado dever ocupacional para a humanidade nesta Era de Kali é nama-sankirtana, ou canto congregacional dos santos nomes do Senhor. A encarnação para esta era, especialmente, prega esse processo, mas apenas o próprio Krsna pode explicar os serviços amorosos confidenciais realizados nas quatro principais variedades de encontros amorosos entre o Senhor Supremo e Seus devotos. Por conseguinte, o Senhor Krsna apareceu pessoalmente, com Suas porções plenárias, como Senhor Caitanya.” (Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, Capítulo 3 Summary)]

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