Matérias 2, Srila Bhakti Ballabh Tirtha Gosvami Maharaja
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A Mensagem do Bhagavad-gita

Hoje é o dia do aparecimento do Srimad Bhagavad-Gita, ou seja, foi neste dia, há mais de 5000 anos atrás que Sri Krsna esteve com Arjuna diante dos dois exércitos em Kuruksetra e recitou para ele todos os versos que compõe essa belíssima joia da literatura védica e um dos principais objetos de estudo de todo o mundo. Aquele que se abriga na Gita é aquele que se abriga aos pés de Krsna.

Assim sendo, pela misericórdia imotivada de meu diksa guru, nitya-lila pravista om visnupada astottora sata Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, fui capaz de trazer este belíssimo ensaio que Srila Bhakti Ballabh Tirtha Gosvami Maharaja fez a respeito do Srimad Bhagavad-Gita.

A Verdadeira Natureza do Senhor Supremo

Você já ouviu falar o nome Gita. É universalmente adorado. Todo mundo sabe disso. Mas a dificuldade é esta: há milhares de comentários, e nestes comentários os comentaristas expressaram suas opiniões sobre a Gita. Todos eles têm opiniões diferentes, e as pessoas comuns estão confusas para saber o ensino real do Srimad Bhagavad-Gita.

O orador da Gita é o Senhor Supremo, Sri Krsna. Aqueles que têm a entrada no coração de Sri Krsna podem saber a implicação real e o significado das palavras de Sri Krsna e para qual finalidade ele tem falado e aconselhado. As pessoas de fora não conseguem entender.

Mas na Índia, e também fora da Índia, você vai encontrar muitas pessoas que dizem: “Nós não acreditamos que Krsna é o Senhor Supremo, porque Ele nasceu, portanto, ele era um ser humano. Ele pode ter muitos poderes, talvez até mesmo poderes sobre-humanos… Ele pode ser um grande político, um grande diplomata”.

Mesmo aqueles que passam pela Gita também vão falar assim. É muito surpreendente. Quando eu lhes pergunto: “Você já passou pela Gita?” a resposta é: “Oh, sim.” Eu digo a eles: “Como? Se você atravessou a Gita, então você deve aceitar os ensinamentos da Gita”.

O Senhor Supremo Sri Krsna diz na Gita:

mattah parataram nanyat
kincid asti dhananjaya
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gana iva (7,7)

“Não há nada superior a Mim” (mattah) – Com ênfase Sri Krsna diz que Ele é o Senhor Supremo. Lemos a Gita, mas nós não acreditamos que os ensinamentos sejam do Senhor Supremo Sri Krsna? Como é? Mattah parataram nanyat, kincid asti Dhananjaya, Mayi sarvam idam protam, sutre mani-gana iva – Nada é separável de Mim. Tudo existe inseparavelmente dentro de mim, assim como um fio quando é amarrado através de pedras preciosas, todas as pedras preciosas são inseparáveis.

aham hi sarva-yajnanam
bhokta ca prabhur eva ca
na tu mam abhijananti
tattvenatas cyavanti te (9.2)

“Eu sou o único Mestre e o único desfrutador de todos yajnas” (sacrifícios). aham – Eu sou o único. aham hi – certamente, certamente Eu sou. O termo “Eu” denota uma pessoa. Na tu mam abhijananti tattvenatas cyavanti te – Aqueles que não acreditam nisto estão desconectados da realidade.

Há muitos outros versos da Gita, justificando Sri Krsna como o Senhor Supremo:

aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
budha bhava samanvitah (10,8)

“Eu sou a causa de toda a criação, de toda a origem.” Os termos, aham – Eu, e mattah – de Mim, não significam um Deus impessoal. Ele diz para Arjuna, sarvam pravartate – através da Minha iniciativa e do Meu poder concedido tudo é posto em ação.

brahmano hi pratinthaham
amatasyavyayasya ca
sasvatasya ca dharmasya
sukhasyaikantikasya ca (14.27)

Brahmano hi pratisthaham – Eu sou a causa do Deus impessoal e sem forma (Brahman). Esse Deus impessoal e sem forma é a auréola da própria Luz de Sri Krsna, que emana do próprio Krsna. Pratistha significa “fundação”. Sri Krsna é a fundação de Brahman. Amrtasyavyayasya ca – Ele é a fundação da amrta (Ambrosia), a fundação da avyaya (imortalidade) e a fundação de sasvata (Eternidade). Ele também é o objeto de vraja prema (exclusivo amor puro e devoção).

Krsna é o Senhor Supremo. Como podemos conhecer o Senhor Supremo? Sem a Sua Graça, ninguém pode conhecê-Lo. Se alguém diz: “Sim, eu posso conhecê-lo”, então ele vai ser igual ao Senhor Supremo, ou acima do Senhor Supremo. Mas o Senhor Supremo, Infinito e Absoluto, é único. Nada pode ser fora do Infinito. Se você diz: “Esta flor está fora do Infinito”, em seguida, o Infinito se torna finito. Mesmo uma partícula de poeira não pode estar fora do Infinito, ou o Absoluto vai perder a sua posição. Absoluto é um só. Suas formas e Passatempos podem ser muitos, mas de acordo com o Senhor Caitanya Mahaprabhu, a forma mais elevada de Deus é Nandanandana Sri Krsna. Você pode obter todos os tipos de ananda – êxtase – na adoração de Nandanandana Sri Krsna. Este é o ensinamento do Senhor Supremo Caitanya Mahaprabhu.

Agora, como não há ninguém igual e maior do que Sri Krsna, sem Sua graça, Sem a vontade de Sri Krsna, ninguém pode conhecê-Lo. Se alguém vai ver o Presidente dos EUA em Washington, ele pode ir direto até ele? Há muitos seguranças. Ele tem que ter permissão; ele terá que apresentar o seu pedido ao oficial mais baixo, e de lá, ele vai para os oficiais superiores. Em última análise, ele pode ou não chegar ao Presidente. Mesmo após o recebimento da petição, o Presidente pode dizer: “Não, eu não tenho tempo.” Ou ele pode marcar uma data e hora para vê-lo. Sem o consentimento dele, você não pode ver o Presidente.

O Senhor Supremo, é o Senhor de todos os senhores, o Senhor dos infinitos brahmandas (universos materiais), dos infinitos vaikunthas (universos espirituais). Sem a Sua Vontade, ninguém pode ir até Ele ou vê-Lo. Se eu posso percebê-Lo, se posso fazê-lo por minha própria vontade, então eu me torno predominante e Sua posição é secundária. Mas, se por Sua vontade eu possa compreendê-Lo, ou seja, se eu agir de acordo com a vontade do Senhor Supremo, então Ele vai ficar satisfeito. Se através disso eu compreendê-Lo, então Ele não vai perder a Sua posição absoluta. A única maneira de obtê-Lo é se abrigar em absoluto nos pés de lótus do Senhor Supremo e agir de acordo com a Sua vontade. Não há outra maneira de chegar a Ele, exceto devoção pura exclusiva.

Portanto, aqueles que se renderam a Sri Krsna, que têm entrada ao coração de Sri Krsna, podem compreender as implicações e os significado dos ensinamentos de Sri Krsna. Aqueles que não têm conhecimento de Sri Krsna, que não se sujeitaram a Sri Krsna – como podem eles saber? Eles podem escrever muitos comentários, mas eles não podem compreender o significado real dos ensinamentos de Sri Krsna.

Vendo a triste situação das almas condicionadas do mundo, o Senhor Supremo Caitanya Mahaprabhu, por compaixão, enviou Seus próprios homens – Srila Bhaktivinoda Thakur e Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvami Thakur – ao mundo para resgatar as almas caídas. Srila Saraswati Gosvami Thakur estendeu sua graça, mediante seu séquito em todo o mundo. Eles eram as mais poderosas personalidades espirituais. Eles refutou todas as alegações anti-devocionais através do raciocínio e de evidências escriturais. Bhaktivinoda Thakur escreveu o significado dos ensinamentos da Gita. Se formos através de seus escritos, seremos capazes de saber a implicação real dos ensinamentos da Gita.

Evidência do Kathopanisad:

nayam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahuna srutena
yam evaiva vrnute tena labhyas
tasyaiva atma vivrnute tanum svam (2,23)

“Deus não pode ser alcançado, percebido fazendo palestras, pelo intelecto, tornando-se um grande erudito. O Senhor Supremo irá revelar a Sua própria forma eterna apenas a uma alma genuína que se rendeu.”

Como o meu Divino Mestre me ordenou, eu devo falar tudo o que eu ouvi ele e meus superiores, meu guruvarga (a linha de professores no canal preceptorial) falar. Falar essas recitações irá purificar a minha mente e me levar para o reino transcendental. Eu não devo falar para agradar as pessoas do mundo. Se eu fizer isso, minha vida espiritual será estragada.

Em uma idade jovem, eu renunciei ao mundo e tomei abrigo aos Pés de Lótus de Gurudeva. Eu tento executar as ordens de meu Divino Mestre de falar o que eu ouvi dele, e de outros Siksa Gurus (professores) e de escrituras autênticas. Recitar isso após ouvir vai purificar a minha mente. Onde quer que eu vá, embora eu tenha minhas desvantagens, eu não tenho domínio sobre Inglês ou outros idiomas, eu tento executar as ordens de meu Divino Mestre. Se eu continuar falando sobre as coisas mundanas, a minha mente vai se apegar às coisas mundanas. Se eu falar sobre Krsna, minha mente vai para lá. Isso é chamado de “cantar” – cantando as glórias do Senhor Supremo, o nome Dele, as formas, os atributos e passatempos. Cantar é uma forma de devoção; ouvir também é uma forma de devoção. Pariksit Maharaja, por apenas ouvir, obteve a meta última da vida. Se falarmos sobre as coisas do mundo, em seguida, mundanamente, as coisas temporárias virão para nossas mentes. Em última análise, teremos frustração em nossa vida.

Você vai encontrar no final da Gita, sua glorificação:

gita su-gita kartavya
kim anyaih sastra-vistaraih
ya svayam padmanabhasya
mukha-padmad-vinihsrta

“A Gita deve ser lida corretamente, com devoção unidirecional para a satisfação de Sri Krsna. Nenhuma outra escritura é necessária se se aceita abrigo da Gita. A Gita emerge dos sagrados lábios de Sri Krsna e é um com Ele.”

Não é o som material. Em um som material, você vai descobrir que a coisa referida por um som é diferente do som. Se você pronunciar a palavra “água, água, água”, a palavra água não é a coisa água. O termo “água” se refere a uma coisa que se entende como água. Aqui você vai encontrar uma diferença entre a palavra água e a coisa referida pela palavra “água”. Mas Krsna e o nome de Krsna são uma e a mesma coisa. A Gita e Krsna são idênticos. Assim, tomando abrigo da Gita, podemos ter contato com Krsna. Nós já passamos pela Gita, lemos a Gita, mas ainda não temos a devoção a Krsna, Isto não é leitura real. Se lermos Gita, na verdade, vamos ter devoção a Sri Krsna.

Como eu já disse anteriormente, sem a graça de Sri Krsna, não podemos saber o significado dos ensinamentos da Gita. O Senhor Caitanya Mahaprabhu ensinou-nos em relação a isto. Quando Ele tinha ido ao sul da Índia, um brahmana costumava ler Gita diariamente com grande devoção no Templo Raiganatha. Ele não tinha conhecimento do sânscrito. Como tal, ele cometia erros na pronúncia. Muitos pandits também costumavam ir visitar o templo. Quando eles ouviram esse brahmana ler a Gita e cometer erros, eles objetaram:

“Por que você está lendo a Gita? Em primeiro lugar, você deve aprender sânscrito. Você deve pronunciá-La corretamente, e em seguida, lê-La”.

Mas sem atender a quaisquer observações das pessoas, com muita atenção, ele costumava ler a Gita, desde o início até o fim. Quando o Senhor Caitanya Mahaprabhu veio para visitar o templo, Ele viu um brahmana lendo a Gita com muita atenção e muita devoção, e o Senhor Caitanya Mahaprabhu ficou muito atraído. Ele ficou na parte de trás e ficou ouvindo. Após a conclusão da leitura da Gita, o brahmana se levantou e viu Caitanya Mahaprabhu – a extraordinária personalidade Divina, compleição dourada, e alto, com os braços até os joelhos. Senhor Caitanya Mahaprabhu manifestou a sua satisfação: “Eu estou muito contente de ouvir a sua recitação da Gita”.

O bramhana disse: “Eu não tenho nenhum direito de ler a Gita, mas esta é a ordem do meu Divino Mestre. Ele disse: ‘Você deve ler a Gita desde o início até o final completamente, e depois você pode levar alimentos.’ Eu não consigo entender qualquer versículo. Eu não tenho conhecimento de sânscrito”.

O Senhor Caitanya Mahaprabhu disse: “Sim, você diz que não entende a Gita, mas enquanto você lia a Gita você estava chorando, lágrimas desciam de seus olhos – porquê? Se você não entende a Gita, por que choras?”

O brahmana respondeu: “Eu não abri o meu coração a ninguém, mas você é uma personalidade divina. Não é bom esconder o meu coração diante de Ti. É verdade, eu não entendo a Gita, mas desde que eu leio a Gita eu vejo diante de mim o Senhor Supremo Sri Krsna trabalhando como um servo, sendo subjugado pela devoção de Arjuna. Ele é o Senhor Supremo, Senhor de todos os senhores, de infinitos brahmandas, de infinitos vaikunthas. Vendo o Seu Bhakta Vatsalya Murti (Seu profundo afeto por seu devoto), eu não consigo controlar o fluxo de lágrimas dos meus olhos. Vem imediatamente. É muito surpreendente que o Senhor Supremo esteja trabalhando como condutor e seu devoto esteja lhe ordenando:

senayor ubhayor madhye
ratham me sthapaya ‘cyuta (1,21)

“Arjuna disse a Krsna, Ó Acyuta (Ó infalível), coloque meu carro (Rath) na frente das forças armadas dos grupos beligerantes rivais”.

E o Senhor Caitanya Mahaprabhu disse ao brahmana com a afirmação: “Sua leitura da Gita é coroada de êxito, porque você tem devoção a Sri Krsna”.

Muitas pessoas têm distorcido os ensinamentos da Gita para satisfazer uma mentalidade vil. Certa vez, um jovem irmão espiritual de nosso Guru Maharaja, Pujyapada Papai Gosvami Maharaja tinha ido a Kashmir durante o governo britânico. Naquela época, o Maharaja de Kashmir era Hari Simha, e ele organizou uma reunião. Swamiji era um convidado real. Os convidados eram todos dignitários, pessoas ricas, e muitos deles possuíam jardins de chá como propriedade. O Maharaja de Kashmir também possuía jardins de chá. Nosso Siksa Guru, Pujyapada Papai Maharaja é uma pessoa muito espirituosa e ele não hesitou em dizer a verdade. Em seu discurso, ele disse enfaticamente:

“Aqueles que são virtuosos não devem cometer pecados. Eles não devem jogar, não devem ter ligações ilícitas com as mulheres, não devem abater os animais e não devem se intoxicar, até mesmo com chá!”

Os proprietários dos jardins de chá ficaram fulminados ao ouvir isso. Eles pensaram que haviam cometido um erro ao convidar Swamiji e disse: “Estamos anunciando chá, e Swamiji veio para destruir o nosso negócio…”.

Um dos proprietários de jardim de chá veio até o Swamiji e disse: “Swami! Você falou contra o chá, mas o chá é glorificado na Gita”.

Swami disse: “Eu tenho ido através da Gita várias vezes. E não vi isso”.

“Sim, ele está lá.”

Na Índia, a palavra “chá” é cha, então o proprietário de chá mostrou o verso da Gita e deu o seu próprio significado:

sarvasya caham hrdi sannivisto
mattah smrtir jnanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krd veda-vid eva CAHAM(15.15)

“Sob a forma de ca (pronuncia-se ‘cha’), ‘chá’, eu entrei nos corações de todas as jivas (seres vivos)”. E, finalmente, o próprio Krsna diz:” Eu sou cha (caham)”.

Este não é o sentido. O significado é distorcido aqui para servir a um propósito obscuro. Este tipo de comentário vai desorientar o leitor e nem vai ser de benefício algum. O verdadeiro significado deste verso é:

“Eu resido nos corações de todos os seres vivos como Deus interior. É de mim que os seres vivos têm memória e conhecimento, preceitos anteriores e conceitos e eliminação dos mesmos. Todos os Vedas fundamentam-me como o objeto a ser conhecido. Eu sou o autor do Vedanta (Vedanta-krd), e versado nos Vedas (veda-vid)”.

Lições de Sri Krsna para Arjuna

A Gita é uma parte do Mahabharata. Vaisampayana Rsi narrou a paixão e luto de Arjuna para Janmejaya em “Bhisma-Parva” (Bhisma Canto do Mahabharata). Sanjaya obteve uma bênção de Vysadeva Muni de que ele seria capaz de ver os acontecimentos em Kurukshetra (o local da batalha) e narrar o mesmo para Dhrtarastra:

dhrtarastra uvaca
dharma-ksetre kuru-ksetre
samaveta yuyutsavah
mamakah pandavas caiva
kim akurvata sanjaya (1.1)

“Dhrtarastra perguntou a Sanjaya: Meus filhos, Duryodhana e outros; e os Pandavas, Yudhisthira Maharaja e outros, estão se reunindo no lugar santo de Kurukshetra com o desejo de fazer a guerra. O que eles fizeram?”.

Visvanatha Cakravarti em seu comentário, disse: “Eles vieram com o desejo de lutar – eles vão lutar Onde está o objetivo de questioná-lo? Mas Dhrtarastra tem alguma dúvida: Kurukshetra é um lugar sagrado, e os Pandavas são naturalmente religiosos. Eles vão aceitar um acordo ou um tratado. Mas meus filhos não podem aceitar. Mas pela influência de Kurukshetra, suas mentes podem estar alteradas. Então, pode haver um acordo, a paz. Essa dúvida estava na mente de Dhrtarastra, então ele perguntou o que eles fizeram. Mas por dentro, ele estava pensando: Se não há guerra, então nossos filhos, ao longo de suas vidas, sempre estarão em perigo com os Pandavas. Por isso, é melhor que deva haver uma luta”.

De acordo com o desejo de Arjuna, Krsna colocou o carro diante dos Kauravas (o exército dos filhos de Dhrtarastara). Arjuna ficou perplexo ao ver todos os seus parentes diante dele e ele estava tremendo. Ele viu na frente dele o avô paterno, Bhisma, seu guru Dronacarya, assim como os tios paternos, cunhados, amigos e parentes. Ele ficou perplexo: “Todos vieram sacrificar suas vidas. Se eu receber o reino por matá-los, não vou ser feliz. Deixe-os me matar, mas não vou lutar”. Ele deixou seu poderoso arco mitológico, Gandiva.

Ao ver o afeto de Arjuna e sua relutância em lutar, Sri Krsna o repreendeu e disse:

sri-bhagavan uvaca
kutas tva kasmalam idam
visame samupasthitam
anarya-justam asvargyam
akirti-karam arjuna (2.2)

“O Arjuna! Como você adquiriu este sentimento neste momento mais crítico na frente do adversário hostil no campo de batalha? Isso pode ser condizente a um não-ariano, mas esse tipo de deliberação sua, nesta fase, é injustificada. Isto irá impedi-lo na obtenção de prosperidade celestial e destruirá o seu nome e fama. ”

klaibyam ma sma gamah partha
naitat tvayy upapadyate
ksudram hrdaya-daurbalyam
tyaktvottistha parantapa (2.3)

“O Partha (Arjuna)! Você não deve tornar-se impotente. Não é condizente com você. Sacuda a sua fraqueza de coração, levante-se e esteja pronto para lutar. Você é capaz de esmagar o inimigo.”

sri-bhagavan uvaca
asocyan anvaaocas tvam
prajna vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah (2,11)

“Você está falando comigo como uma pessoa muito culta, mas você está se lamentando injustificadamente. O sábio não chora nem para os nascidos nem para os mortos, porque o atma (o verdadeiro ser) é eterno e não tem nascimento, nem morte”.

dehino ‘smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati (2,13)

“A entidade viva corporal passa por uma transformação em seu corpo – infância, juventude e enfermidade. A morte é uma espécie de transformação. O sábio não fica iludido por isso.”

na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va bhuyah
ajo nityah sasvato ‘yam purano
na hanyate hanyamane sarire (2,20)

“A jivatma (a alma individual) não tem nascimento nem morte. Ela não nasceu de novo e de novo e não tem crescimento. É não nascida, eterna – sempre existente (passado, presente e futuro), antiga, mas sempre fresca. Com a morte do corpo, o atma não está morto”.

mayaivaite nihatah purvam eva
nimitta-matram bhava savya-sacin (11.33)

“O Savyasacin (Ambidextro – especialista em atirar flechas com as duas mãos) eu já matei a todos, você se torna apenas um instrumento para isso. Abandone falso ego de que você é o assassino”.

Então Arjuna pensou: “Eu falei sobre a virtude, mas Sri Krsna está insatisfeito Ele me repreendeu Talvez eu esteja errado na minha averiguação da verdade e da falsidade…”.

karpanya-dosopahata-svabhavah
prcchami tvam dharma-sammudha-cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te ‘ham sadhi mam tvam prapannam (2.7)

Arjuna disse: “Eu perdi a minha coragem natural, estou confuso e não posso determinar o que é certo e o que é errado. Eu me submeto a você. Eu sou seu discípulo. Por favor, informe-me sobre o meu bem-estar eterno…”.

Quando Arjuna se abrigou nos pés de lótus de Sri Krsna, Sri Krsna como Guru começou aconselhando Arjuna, e através de Arjuna, todas as almas condicionadas do mundo. Sri Krsna deu várias instruções na Gita condizente com a competência ou habilidade das almas individuais. Ele aconselhou sobre karma (o caminho de realizar ação correta), jñana (o caminho do conhecimento), yoga (o caminho da austeridade e meditação), e bhakti (o caminho da devoção pura). Mas, se passar pela Gita completamente e com cuidado, vamos encontrar, em última instância, que Krsna leva tudo a bhakti (devoção).

Karma

Krsna, no início, fala muito sobre o karma, e inspira a todos a fazer karma:

na hi kascit ksanam api
jatu tisthaty akarma-krt (3.5)

“Ninguém pode permanecer sem karma (ação) por um momento.”

niyatam kuru karma tvam
karma jyayo hy akarmanah
sarira-yatrapi ca te
na prasiddhyed akarmanah (3.8)

Faça sempre o karma (ie, nitya karma, ou karma eterno, como determinado nas escrituras). Fazer karma é melhor do que não fazer karma, pois ninguém pode sustentar o corpo sem karma. Existem três tipos de karma: Karma, akarma e vikarma. Karma são as ações que são prescritas pelos Vedas; akarma é abster-se de fazer os deveres prescritos pelos Vedas; e vikarma é a realização de ações que são proibidas pelos Vedas. Realizadores de karma no mundo são muito raros. Krsna está recomendando karma, mas em última análise, Ele está nos levando a bhakti:

yajnarthat karmano ‘nyatra
loko ‘yam karma-bandhanah
tad-artham karma kauteya
mukta-sangah samacara (3.9)

“Faça karma para Yajna.”

yajna vai visnurti srute

“Em sruti sastra, Vishnu é descrito como Yajna , e um de seus nomes é Yajna“.

ya idam visvam vyapnotiti visnuh

“Visnu é o Senhor Supremo onipresente, a realidade completa”. Se fizermos qualquer ação para a realidade completa, o Senhor Supremo – (Purna) – não vamos estar em cativeiro. Se fizermos ação para qualquer outro, vamos estar em cativeiro”.

om tat sat

“O Senhor Supremo é ‘tat‘ – transcendental – o que não pode ser compreendido pelos sentidos materiais densos e sutis.”

Devemos realizar karma para o Senhor Supremo, sem qualquer desejo pelos frutos do karma. Realizar qualquer ação para o Senhor Supremo é bhakti (devoção). Inspirando-nos a fazer karma, Krsna assume a karmi (executor) para bhakti.

Jñana

Quando Sri Krsna fala sobre jñana, Ele exalta-lo:

na hi jñanena sadrsam
pavitram iha vidyate
tat svayam yoga-samsiddhah
kalenatmani vindati (4,38)

“Não há nada tão santificado como jñana:”

yathaidhamsi samiddho ‘gnir
bhasma-sat kurute ‘rjuna
jñanagnih sarva karmani
bhasma-sat kurute tatha (4,37)

“Como um fogo ardente queima de madeira e a reduz a cinzas, assim também jñana destrói todos os tipos de karma e os reduz a cinzas.” Karma é iniciado pelo falso ego do realizador.

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate (3,27)

“As jivas (almas individuais), sendo envolvido pela energia ilusória do Senhor Supremo, que consiste em três qualidades primordiais (sattvas – Bondade, rajas – paixão e Tamas – ignorância) mal compreende essas qualidades acreditando estas serem o corpo e erradamente julgam-se como os que as praticam. ”

Quando sattva-guna predomina, nos tornamos sattvika; se rajo-guna predomina, rajasika; e se tamo-guna predomina, tamasika. De acordo com a cor do falso ego, o karma também é de três cores.

Os jñanis (aqueles que praticam o caminho do conhecimento) se esforçam para a auto-realização. Assim, todos os karmas que emergem de ego materiais são destruídos por jñana. Mas por elogiar jñana, Krsna é em última análise, levando-nos a bhakti.

bahunam janmanam ante
jnanavan mam pradadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma su-durlabhah (7,19)

“Depois de muitos nascimentos, os proponentes da jñana marga (o caminho do conhecimento) se abrigam absolutamente em Mim (Vasudeva). Tal santo que vê tudo em relação a Vasudeva é raramente encontrado”.

Quando o conhecimento é amadurecido, jnanis pode entender que, sem a graça de Deus, ninguém pode conhecê-Lo. Como não há nenhum igual a Sri Krsna, e ninguém é mais do que ele, ninguém pode obter-Lo sem Sua graça.

Yoga

Sri Krsna, Ele mesmo, pronunciou um julgamento comparativo em relação a isso na Gita:

tapasvibhyo ‘dhiko yogi
jnanibhyo ‘pi mato’ dhikah
karmibhyas cadhiko yogi
tasmad yogi bhavarjuna

yoginam api sarvesam
mad-gatenantar-atmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah (6,46-47)

“O Arjuna! Torne-se um yogi, pois um yogi é superior a um eremita que está praticando austeridades severas. O Yogi (o adorador de Paramatma) é superior ao jñani (o adorador de Brahman sem forma), e é naturalmente, extremamente superior ao karmi (aquele que faz as ações prescritas pelas escrituras para benefício mundano). Dentre todos os tipos de yogi, aquele que, concentrando sua mente em Mim, Me adora (forma eterna e transcendental), com firme fé e devoção é o mais alto yogi. Assim, o bhakti-yogi é o mais elevado”.

yasmat ksaram atito ‘ham
aksarad api cottamah
ato ’smi loke vede ca
prathitah purusottamah (15.18)

“Como eu sou além de Ksara (a alma individual) e extremamente superior ao aksara (Brahman e Paramatma), eu sou conhecido como Purusottama (a Suprema Personalidade) neste mundo. Isso é corroborado pelo Vedas.”

O Mais Confidencial Mandamento

Arjuna estava ouvindo instruções de Krsna, mas Krsna agora diz: “Ouça-me” (“Srnu me“). Sri Krsna queria chamar a sua atenção especial ao Seu pronunciamento:

sarva-guhyatamam bhuyah
srnu me paramam vacah
isto ‘si me drdham iti
tato vaksyami te hitam (18.64)

“O Arjuna, você poderia ter sido desatento às minhas instruções anteriores. Não vai ser tão prejudicial para você. Mas você deve com muita atenção e cuidado me ouvir agora. Como você é meu benquerente, estou falando este mais elevado segredo de todos os segredos, meu mandamento supremo para o seu bem-estar eterno”.

Esta é a mais elevada das instruções que Sri Krsna deu a todas as almas condicionadas do mundo para o seu bem-estar eterno através de Arjuna:

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo ‘si me (18.65)

“Dedique a sua mente para Mim. Se é difícil dedicar a sua mente para Mim, Me sirva; envolva os seus sentidos em Meu serviço. Se isso também não for possível, me adore. Se isso ainda não fosse possível, se abrigue absolutamente em Mim. Eu prometo a você, com certeza, que você vai chegar até Mim”.

Apesar disso, Arjuna era oscilante, e não podia decidir o que fazer. Por fim, Krsna disse:

sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah (18.66)

“Renuncie todas as minhas instruções anteriores espirituais sobre o dharma (deveres relativos a varna e asrama, como determinado pelos Vedas). Tome abrigo absoluto em mim. Vou salvá-lo de todos os pecados. Não se desanime com a dor”.

De acordo com a Gita (7,4-5), o corpo físico grosseiro (composto por terra, água, fogo, ar e céu) e o corpo sutil (composto de mente, inteligência e ego pervertido) são o resultado da potência apara (energia material inferior) do Supremo Senhor Sri Krsna. O verdadeiro ser, o atma é o resultado da potência para (energia espiritual superior) do Senhor Supremo. Corpo, mente e atma – todos pertencem ao Senhor Supremo Sri Krsna. É dever de todas as almas espirituais individuais servir Krsna.

Arjuna disse:

arjuna uvaca
nasto mohah smrtir labdha
tvat-prasadan mayacyuta
sthito ‘smi gata-sandehah
karisye vacanam tava (18.73)

“O Acyuta, por Sua graça minha perplexidade foi removida. Chegou à minha memória que eu sou teu servo, e todas as minhas dúvidas foram dissipadas. Eu vim para aprender que a submissão à Você é a mais alta função eterna de cada alma individual alma. Vou fazer tudo o que você me pedir para que eu faça”.

E, em seguida, a luta começa…

A luta de Arjuna é para a devoção.

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